SACRIFICOS HUMANO

El sacrificio humano en el mundo prehispánico fue una práctica religiosa que se realizaba en el contexto de ciertos cultos de los pueblos indígenas de América.

Está documentado tanto por los códices como la iconografía precolombina en general. Aunque los casos más conocidos son los correspondientes al área

mesoamericana,[ ]su existencia está probada también en el incario y otras partes del continente. La práctica del sacrificio humano en las religiones indígenas fue una cuestión condenada por los europeos a su llegada a América en el siglo XVI. La corriente mayoritaria y más aceptada en la historiografía y la arqueología de América no niega la existencia de estas prácticas. Aunque hay quienes sugieren que esta práctica es una leyenda de origen etnocéntrico europeo.[ ][]Lo cierto es que hay abundante evidencia arqueológica e histórica que da cuenta de ella.[ ]Un punto de acuerdo entre ambas posturas es que el sacrificio humano debe ser entendido en su contexto histórico y cultural, y no de modo sensacionalista, especialmente por el hecho de que sacrificios humanos hubo en otras partes del mundo, no sólo entre los pueblos indígenas precolombinos.

Los sacrificios humanos han sido practicados en muchas culturas, especialmente en el Mundo Antiguo. Se mataba a las víctimas ritualmente de una forma que pretendía apaciguar a los

dioses.

Los sacrificios fueron practicados en las religiones celtas de la edad de bronce y en los rituales relacionados con la adoración de los dioses en Escandinavia. Roma realizó sacrificios humanos hasta 97 a. C. Para los habitantes de la antigua Cartago, el sacrificio de infantes era también una manera de aplacar a sus dioses. Los primeros hebreos también practicaron el sacrificio. La historia de Abraham y su hijo Isaac sugiere una ruptura con la práctica. Excavaciones en el palacio de Cnosos muestran que también los primeros griegos sacrificaban. En la India contemporánea, el ritual llamado satí, en que la viuda de un difunto tiene que arrojarse a la pira funeraria, aún ocurre ocasionalmente, especialmente en las áreas rurales.[6] Con el fin de contextualizar histórica y culturalmente estas prácticas, y evitar caer en juicios simples y etnocéntrico, es interesante destacar que contemporáneamente a los sacrificios humanos de carácter ritual en América, en toda Europa se consumaban los autos de fe de la Sagrada Inquisición Católica en que perecían en hogueras o por torturas millares de personas acusadas de hechicería o herejía.

EL SECRETO DE LOS INCAS

Un pachakutik es el fin de un mundo, el temor por el pachakutik la creencia de que podrían haberlo escrito en las estrellas para los incas y los Andes el fin de su mundo, pero antes de eso hay un mito de inundación y diluvio, una versión andina de Noe y la braca.

En este mito el llano dice al pastor que lleve a los animales hasta la cima del monte. Viracoto advierte al pastor que en un mes vendrá el diluvio y mientras suben las aguas la cima del monte se llena de animales, el zorro se maja la cola y por eso la cola del zorro es negra. En el mito las enormes montañas como el vilcocoto simbolizan el inicio del solsticio de invierno.

Sus mitos era un mensaje al futuro y querían asegurarse de que este mensaje sea entendido, dejaran dos pistas lo que pasaba en el solsticio Junio y en el Diciembre.

Los incas asimilaban a su mítico antepasado Manco Capac al planeta Júpiter y el mito señalaba una conjunción de Saturno y Júpiter que anuncia al mundo entero como los incas con la bendición de Viracocha había llegado para gobernar en los Andes.

SENDERO HACIA LOS DIOSES (NAZCA)

Ese sorprendente conjunto de senderos y figuras que solo resultan visibles desde el aire, en la pampa del sur peruano, hace más de tres décadas los severos de nazca se hicieron famosos en todo el mundo, ese las presentaba como pistas de aterrizaje para los astronautas.

El escenario es la pampa peruana ese zona es estéril, árido e inhóspito, pero esconde una de las maravillas del mundo, como en un cuaderno gigante lleno de líneas, trapecios, rectángulos y cientos de figuras parecen haber sido agarroteados por un loco, líneas de varios kilómetros de largo un misterio que perdura a lo largo de la historia.

Hay dos ballenas en la pampa, una ya conocida y la otra ha sido llevada a las montañas y un lugar visible y guardado en secreto desaparece y luego aparece. Sudamérica es conocida por sus tierras fértiles, pero por un raro capricho de la naturaleza unas corrientes frías provenientes del Pacífico Sur, llegan a este lugar y crean una estrecha zona desértica.

Fueron interpretados por un escritor suizo por una pista de aterrizaje para visitantes de espacio exterior, esa fue una piedra angular que causo conmoción en los años 70, primero en tiempos prehistóricos, la tierra recibió múltiples visitas del espacio exterior, segundo esos extraterrestres cambiaran a nuestros antepasados produciendo una mutación artificial deliberada, dicha con otras palabras si ellos no hubieran estado ahí nosotros viviríamos aun como los monos.

EL LIBRO EGIPCIO DE LOS MUERTOS

Esta exquisita obra de arte es uno de los papiros más largos jamás descubiertos cuando se desenvuelve, mide la increíble longitud de 23.5m, pero la manera como el museo adquirió esta obra maestra esta llena e intrigas y controversias. El papiro fue traído de Egipto en 1887 por un empleado del museo.

Un papiro egipcio comienza como las hojas de una planta de papiro que crece silvestre en las orillas del Nilo, los tallos son despojados de sus capaz más externas y luego son machacadas hasta formar delgadas hojas. En un clima árido como el egipcio el papiro es extremadamente estable, dura miles de años sin presentar deterioro el próximo pasó en la elaboración del libro de los muertos seria la escritura de los conjuros.

Nuestra sección escriba era una de las más apreciadas en la antigüedad, ellos controlaban el conocimiento y el conocimiento es poder; pero el escriba no podía ser escriba por casualidad, llevaba muchos años de riguroso entrenamiento. Los niños pequeños eran llevados a escuelas de escribas dentro del templo o el palacio real, se pasan años y años en dominar los miles de símbolos en el lenguaje de los jeroglíficos en el antiguo Egipto la lengua en si es un instrumento de poder.

El propósito era ayudar al difunto a alcanzar la vida eterna, la inmortalidad, la vida después de la muerte. Los egipcios creían que el corazón era el órgano más importante que uno poseía, el corazón era importante en el proceso de pasar a la otra vida.

LOS MAYAS

En la actualidad se sigue desentramando el significado de este hallazgo. El sepulcro de esta, era un mapa de su viaje desde el momento de su muerte hasta el de su resurrección.
La conquista española no quedaba detrás el fraile franciscano Diego de Landa, tenía la misión de velar por las almas mayas. Landa lucho durante años por convertir a los mayas al cristianismo y alejarlos de lo que era para él practicas satánicas como la adoración de ídolos y sacrificios humanos.

Los sacrificios humanos de los mayas dentro de su propio marco cultural, para ellos la sangre era necesaria para justificar los cielos agrícolas, eso para los mayas era una necesidad. La llegada del cristianismo no debilito la devoción maya por los sacrificios humanos, sino que más bien la reforzó.

Nunca se encuentran imágenes de Cristo pacífico, sino imágenes de un Cristo sangriento, el sacrificio del hijo de Dios era una imagen muy poderosa y por ello empezaran hacer cosas muy parecidas, también incluían la crucifixión de niños.

Un número incalculable de manuscritos, el corazón del la cultura maya se perdieran durante la conquista, en poco tiempo se perdió la información relacionada con sus jeroglíficos; pero el mismo hombre que ordeno la destrucción de los textos mayas, en su tiempo Diego Landa proporcionaría la clave para su decodificación aunque estaba erradicando la religión maya cuando trataba de entenderla.

La primavera de 1945 durante los últimos días de la II Guerra Mundial, un joven soldado entró en la biblioteca y salió con un gran volumen de textos mayas. Finalmente Richard Hanson esta luchando porque declaren la cuenca del mirador reserva protegida y de intereses arqueológicos. Si lo logra, la jungla que enorgulleció a las primeras ciudades mayas seguirá protegiendo sus restos de por vida.

LA DIABLADA DE PILLARO

Con exactitud no se puede decir cuándo, empezaron "a salir los diablos en Pillaro", pero según el historiador Pedro Reinoso, hay dos enfoques, el surgimiento como concepto de Diablada y luego con la representación que se hace con la manifestación pública, que están documentados en la época de la colonia. Explica que al haberle dado el cristianismo una noción de la opresión, ligando a un Cristo al sufrimiento con corona de espinas mostraron a los indígenas un Cristo sometido a los sufrimientos de la plebe.

Y por el contrario vieron que el diablo tenía el criterio de la libertad, era el que se rebelaba, el que no acataba esas formas de humillación, los indígenas toman ese imaginario para no caer en la trampa de la dominación. La Diablada está conformada por el cabecilla, los acompañantes, diablos, banda de pueblo.

Según investigaciones del Municipio, Píllaro celebra La Diablada desde hace más de 150 años. En este cantón, las comparsas son conocidas como ‘partidas’. Los desfiles reactivan la economía local.

La defensa de los derechos de los indígenas ante la opresión de los hacendados se interpreta con bailes en las calles.

Ellos encontraron una singular manera de celebrar y al mismo tiempo protestar por la opresión de la que eran objeto en sus trabajos.

Desde entonces, hasta los días actuales, centenares de danzantes disfrazados de cholos y cholas, huacos, huarichas, el cabecilla responsable de la comparsa y el diablo recio y vigoroso que soporta el baile con pesadas máscaras con cachos de venado y chivo, en ordenadas comparsas, desfilan cada año por la calle principal de Píllaro, al son del sanjuanito, saltashpas, tonadas y pasacalles.

La declaratoria de la fiesta como Patrimonio Cultural Intangible se enmarca en el Artículo 379 de la Constitución de la República del Ecuador: “Son parte del patrimonio cultural tangible e intangible relevante para la memoria e identidad de las personas y colectivos, y objeto de salvaguarda del Estado, entre otros, las lenguas, formas de expresión, tradición oral y diversas manifestaciones y creaciones culturales, incluyendo las de carácter ritual, festivo y productivo”.

ISLA DE PASCUA

Luego de dos siglos de investigación, la Isla de Pascua aun resulta ser un verdadero misterio para los arqueólogos e investigadores del mundo. Este enigma se debe principalmente a las más de un millar de estatuas, llamadas moais, que se encuentran sobre la superficie insular.

Los pobladores del lugar llamaban a su isla Te pito o te henua u “ombligo del mundo”, esto a pesar de que sólo mide 160 kilómetros de extensión y en su forma triangular 24 kilómetros en su punto más largo. Así mismo su superficie es más bien baja: tiene tres volcanes inactivos siendo el resto es un terreno pobre, cubierto de polvo de volcán con escasa vegetación.

Ante esto surge la primera pregunta, ¿por qué los pobladores buscaron un lugar tan poco fértil para asentarse? Muchos aseguran que quizá la llegada de los primeros hombres a estas tierras fue producto de una casualidad, quizá, dicen, fueron llevados por las corrientes y no tuvieron luego, más remedio que asentarse allí.

Su descubrimiento. El 5 de abril de 1722, el holandés Jacob Roggerween, descubrió la isla y la llamo de Pascua, debido a la celebración religiosa concordante con la fecha. No obstante, no fue sino 48 años después, con la llegada del español Felipe Gonzáles, que se realizó los primeros estudios y registros de esta isla. En estos estudios se da un dato curioso, los españoles indicaron que los habitantes de la isla eran muy distintos de los habitantes de las Américas, más bien, decían, parecían europeos.

Los nativos de entonces tenían una piel blanca muy distinta de los pobladores actuales que hoy habitan la isla. Esto se debe a que toda la población originaria de esta isla, al parecer, fueron desapareciendo. Según estudiosos, esto se debe principalmente por las capturas de pascuenses que los piratas realizaron 1805, para venderlos como esclavos a las islas guaneras del Perú. Luego estos esclavos fueron devueltos a sus islas enfermos de viruela y lepra reduciendo así una población de 5 mil habitantes a no más de 100 personas.

SIPÁN ORNAMENTOS REALES

El viejo Señor, al igual que el Señor de Sipán, utilizó en vida variados ornamentos, emblemas y atuendos para distintas ocasiones y ceremonias propias de su alto rango, investidura semidivina y poder. A su muerte, diversidad de bienes formaban parte del ajuar funerario para acompañarlo al mundo de los muertos donde según la religión Mochica seguiría ejerciendo los mismos roles y funciones.

El sacerdote utilizó ornamentos y emblemas característicos de sus funciones religiosas. Estos bienes, sepultados como parte de su ajuar funerario, nos han permitido conocer el rol que desempeñó en vida. Evidentemente no son tan ricos, suntuosos ni variados como los del Señor, pero guardan una especial simbología que permite asociarlos al culto lunar, en juego de dualidad con el simbolismo solar del Señor. Cabe resaltar que entre sus bienes no se encontraron armas ofensivas.

Antes del descubrimiento de la tumba del Señor de Sipán, los estudiosos pensaban que las imágenes o representaciones del arte Mochica formaban parte de escenas mitológicas sólo existentes en la imaginación de sus creadores. Por ello fue una sorpresa constatar que muchos de los emblemas, ornamentos y atuendos encontrados en este magnifico entierro, los cuales fueron usados en vida por su propietario, resultaban semejantes a los figurados en los temas clásicos del arte Mochica, principalmente en "La presentación" o "Sacrificio de prisioneros". La correspondencia de símbolos y ornamentos no podía ser más exacta, lo que constituyó una clave importante para reconocer el rol y jerarquía del Señor cuya tumba acabábamos de descubrir. El Señor de Sipán ocupaba la cúspide de la estructura social y política de su tiempo con un carácter semidivino, a juzgar por los objetos encontrados y por sus acompañantes.

CALAKMUL

Es un centro urbano prehispánico maya, localizado en el sureste del estado mexicano de Campeche, que posee aproximadamente 70 km2, y más de 6.000 estructuras, y que llego a ser la capital de un Estado Regional de aproximadamente 13.000 km2. Se sitúa en la región del Petén campechano, a escasos kilómetros de la frontera con Guatemala, en el núcleo de la Reserva de la Biosfera de Calakmul, de 1.800.000 acres.

Redescubierta en 1931 por el biólogo Cyrus L. Lundell, fue explorada inicialmente por el famoso mayista

Sylvanus Morley en 1932. No obstante, no fue sino hasta medio siglo después, a partir de 1982, que se realizaron excavaciones a gran escala, a cargo de William Folan del Centro de Investigaciones Históricas y Sociales de la Universidad Autónoma de Campeche. El exhaustivo estudio iniciado por el equipo de Folan concluyó que se encontraban ante el centro Maya más grande, incluso que Tikal, verificándose que según el periodo llegó a contar con más aliados y poder que la propia Tikal. Además a partir de los años 90 se llega a la conclusión de que Calakmul pertenecía a una organización mucho más grande, formaba parte del llamado Reino de la Serpiente, el reino de Kaan o Kan, concretamente era su centro capital. El gran avance en el estudio jeroglífico que se consigue durante estos años da lugar a que los investigadores hayan descubierto que Calakmul y Tikal se enzarzaron en una serie de sangrientas guerras durante más de un siglo. Unos enfrentamientos que marcarían el devenir tanto político-económico como social de los centros del área sur maya.

Calakmul, es ahora objeto de un proyecto a gran escala del Instituto Nacional de Antropología e Historia iniciado en 1993, denominado: Proyecto Arqueológico Calakmul. Por la importancia del sitio, el 4 de julio del año 2002 la UNESCO le otorgó el nombramiento de Patrimonio Cultural de la Humanidad. En la actualidad las teorías sobre Calakmul están en continuo aumento y las tesis aceptadas años atrás están siendo revisadas, mejoradas y cambiadas. A medida que avanzan las investigaciones en el área maya, se reconoce la importancia de la antigua ciudad maya de Calakmul como uno de los centros rectores del periodo Clásico en las Tierras Bajas Mayas.

GUERRERO MOCHICA

La cultura mochica es conocida por tener la cerámica más escultórica de América precolombina, generalmente depositada como preciosa ofrenda para los muertos.

Hombres, divinidades, animales, plantas y complejas escenas fueron representadas por sus artistas bajo la forma de imágenes escultóricas o vasijas decoradas a pincel.
Sus pictografías derrochan vida y movimiento en las complejas escenas de ceremonias, combates, cacerías rituales y probables relatos míticos. En este ramo emplearon las técnicas alfareras del trabajo a molde lo cual incrementó su producción.

Sin embargo, la vajilla para uso diario, utensilios domésticos y vasijas para agua fueron funcionales, sencillos y escasamente decorados.
El que hasta ahora es el más antiguo de los guerreros de Sipán fue encontrado por un grupo de arqueólogos en esta región del norte de Perú, donde se desarrolló la cultura moche -o mochica- entre los siglos I y VI después de Cristo.
Los trabajos de excavación iniciados en 1987, que entonces condujeron al hallazgo del Señor de Sipán -antiguo gobernante del siglo III- permitieron encontrar semanas atrás la tumba de un guerrero que data del siglo primero, esto es apenas 50 o 100 años después del nacimiento de Cristo.

Walter Alva, arqueólogo peruano que junto con un equipo de investigadores descubrió la tumba del Señor de Sipán, detalló en entrevista telefónica desde el Museo de Sitio Huaca Rajada, que la tumba se localizó a 11 metros de profundidad -es la más honda hasta ahora- y que se encontraba a una distancia de 12 metros aproximadamente de la plataforma donde se descubrieran en el pasado las 14 tumbas, entre ellas la del Señor de Sipán, en un área con edificios o plataformas superpuestas.